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墨子亦常言天，而《墨子》书中之天字，则与古人言上帝无殊异。

又曰：自古及今，其名不去，以阅众甫。虽不知其书之作者，而得其书之著作年代，亦可于此书中所持之义理，更有所了然矣。

其于古人学术大体，古今史迹演变，提挚纲宗，阐抉幽微，则犹有憾。其谓训诂明而后义理明，说非不是。昔朱子告张南轩，已指陈其症结所在。如老子曰：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。阮元有《论语论仁》篇，《孟子论仁》篇，遍集论孟仁字，章句缕析，加以总说，用意可谓微至。

此必具综合之慧眼，有博通之深识，连类而引伸之，殊途而同归焉，此亦一种考据，岂仅比对异同，网罗散失之谓乎。又如朱王两家训释格物致知互异，此即一种有关训诂之争辨也。（七）阴阳一气 然庄生亦自持万物一体之论者，特其与惠施之持论有不同。

十四章 又曰： 字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。曰至人无己，明本于己以为辨者之非理想人之极至也。至云： 南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为混沌。《解蔽》盖庄子之意，犹若有合乎天者始为道之一观念，存其胸中。

乃自古代学术思想之系统着眼，说明《老子》书当出《庄子•内篇》七篇之后者。至《老子》书，则显见此等字语，均已成为特铸之专名，所以形容天地万物创始之妙理，而确然成为哲学上一固定之名词，一特有之观念。

《墨经》始言物，曰： （经上）知，接也。大率庄子论物，有如下之四义： A讨论物之来源者 自来言物，均归诸天帝创造，庄周独加非难，谓物皆无待而自然。然淳于髡则曰：先名实者，为人也。知识不足恃，则是非无可定。

然而无名者又终不可以不名也，故曰：吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。渺乎小哉，所以属于人。知天之所为者，天而生也。鹍鹏之与斥鷃学鸠，何以相笑？曰以不相知。

《墨子》书言义不言道。此言墨子不信日者，非不信有帝也。

又云： 无状之状，无象之象。自然者，谓非冥冥之中别有一天帝以使之然也。

……吾不知其谁之子，象帝之先。此层详后有无一节若其与庄异者，则在论物之形状与其应物之态度。曰各拘于地域，各限于时分，则彼此不足以相喻而已。名 《老子》书开首即以道名并言，道字来历，及其凡所牵涉之内涵义旨，大略如前述。故庄子之论虽吊诡，亦不过为儒墨两家作调人。至《老子》书乃名道为大，此亦有所本，其本在庄子。

庄生又言之曰： 有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。盖墨家以名与词为辨论真理之利器，而庄子则谓名字言说均不足以定真理，而二者意见相背，其间盖有一至巧妙之机括焉。

此又可以证吾庄先老后之说。否则古代思想之演进程序，必将揉杂碎乱，无可整理。

而一方又必对其内部有相当之认识，于是知识之评价尚焉。而老子则常言侯王，于物则言御，言镇，言以为刍狗。

而庄生乃舍实事实物而辨道。至《老子》则曰： 道之为物，惟恍惟惚，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。然知识之可恃，乃在外物之有常，而庄生则力破其说。至于《说卦传》帝出于震之语，若以为是孔子语，则与《论语》思想不符。

以思想史发展之进程言，则孔墨当在前，老庄当在后。又说参天地，则以人合于天地，仍侧重于人道。

惟庄子特粗抽其端绪，而未及畅发其意旨者。其言曰： 致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。

非追论在万物之先，更有一未始有物，即所谓无之境界也。日凿一窍，七日而混沌死。

心之官则思，思则得之，不思则不得也。故曰：何肯以物为事？曰：以道观之。万物虽动，而其动有公例可守，则动而如静矣。故有无二字，在庄书尚未成为确然对立之两名词。

决不能于孔墨思想中，绝无痕迹，绝无影响。此所谓天地尚不能久也。

至《老子》书乃漫曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。轮匠执其规矩以度天下方圆，曰中者是也，不中者非也。

此皆杂糅儒道两家之言，出于庄老以后也。又曰：道可道，非常道。